La huelga de hambre de Wangchuk se inscribe en una larga tradición de protesta mediante ayuno en India, un país que ha convertido la negación voluntaria de alimento en un instrumento político sin paralelo en el mundo. Según la BBC, esta práctica tiene raíces que se remontan siglos atrás en las tradiciones del hinduismo, budismo y jainismo, pero fue Mahatma Gandhi quien la transformó en un acto político moderno durante la lucha por la independencia india.

Entre 1918 y su asesinato en 1948, Gandhi realizó al menos 15 ayunos prolongados contra la violencia religiosa, la discriminación de castas y el desorden político. Su ayuno más largo duró 21 días, mientras que su último ayuno, en enero de 1948, se extendió por cinco días y ayudó a restaurar la paz comunitaria en Delhi. Gandhi insistía en que el ayuno no era chantaje, sino un acto de sufrimiento destinado a despertar la conciencia más que a coaccionar.

El caso más emblemático de la efectividad de esta forma de protesta ocurrió en 1952, cuando Potti Sriramulu, un activista gandhiano, comenzó un ayuno en octubre para exigir un estado separado para los hablantes de telugu, una demanda que el primer ministro Jawaharlal Nehru había rechazado repetidamente. Tras 58 días sin alimento, Sriramulu murió. Su muerte desencadenó disturbios masivos en las regiones de habla telugu: multitudes salieron a las calles, edificios gubernamentales fueron atacados, líneas ferroviarias bloqueadas y varios reportes indican que murieron personas en los enfrentamientos. Días después, Nehru anunció la creación del estado de Andhra. Dentro de pocos años llegó la Comisión de Reorganización de Estados y la reconfiguración lingüística de India. Según el historiador Ramachandra Guha, Sriramulu es un hombre olvidado hoy, pero tuvo un impacto más que menor en la historia y geografía de su país.

La India independiente heredó esta tradición. Ha habido huelgas de hambre exigiendo derechos de agricultores, acción afirmativa, protecciones ambientales, leyes anticorrupción y la derogación de legislación de seguridad controvertida. El activista Anna Hazare realizó un ayuno de 13 días en 2011 que dio nuevo impulso a una campaña anticorrupción que brevemente capturó la imaginación nacional. Irom Sharmila, protestando contra la Ley de Poderes Especiales de las Fuerzas Armadas en el noreste de India, se negó a comer durante 16 años, sobreviviendo solo porque las autoridades la alimentaban forzadamente a través de un tubo nasal. Medha Patkar, una destacada activista social, ha realizado repetidamente huelgas de hambre prolongadas para exigir compensación justa y rehabilitación para personas desplazadas por grandes proyectos de represas.

Según Sayantan Saha Roy, antropólogo de la Universidad de Connecticut cuya investigación reciente explora la política del ayuno, aunque las huelgas de hambre son una forma global de protesta no exclusivamente india, en India donde los gobiernos pueden volverse profundamente irresponsivos, los manifestantes frecuentemente ven el ayuno como la única forma de forzar a quienes están en el poder a actuar. India tiene una tradición particularmente rica de huelga de hambre porque Gandhi la transformó en un acto moral y político duradero. En un mundo de política interesada, estas protestas se destacan como actos de autosacrificio. Conforme el cuerpo del manifestante se debilita, la presión moral y política sobre quienes están en el poder crece.

Sin embargo, esa presión depende de una audiencia. Las huelgas de hambre deben ser performativas para ser persuasivas, no están dirigidas únicamente al estado sino al público, cuya indignación puede presionar a quienes están en el poder. Saha Roy señala las huelgas de hambre irlandesas de los años 70 y 80 como ejemplo: republicanos irlandeses que exigían ser tratados como prisioneros políticos en lugar de criminales intentaban movilizar al público irlandés mediante una demostración vívida de su sufrimiento y abrazando su muerte. El cuerpo del manifestante se convierte entonces en una demostración de la crueldad del estado. Pero no hay garantía de que la audiencia responda, lo que hace que las huelgas de hambre sean una forma de protesta tan precaria.

A pesar de su poder moral, las huelgas de hambre nunca han estado libres de crítica. Si Gandhi elevó el ayuno a un arma moral, BR Ambedkar, uno de los grandes estadistas de India, fue profundamente escéptico de su uso en la India independiente. En un discurso histórico en 1949, argumentó que una vez que existían vías constitucionales, métodos como el ayuno y la desobediencia civil deberían ceder ante los procesos democráticos, advirtiendo que de lo contrario se convertían en la "gramática de la anarquía". "Cuanto antes se abandonen, mejor para nosotros", dijo.

Ese debate nunca ha desaparecido realmente. En años recientes, críticos han continuado cuestionando si el ayuno hasta la muerte pertenece a una democracia constitucional. Durante el ayuno anticorrupción de Anna Hazare en 2011, el filósofo político Pratap Bhanu Mehta argumentó que tales protestas pueden volverse "profundamente coercitivas". Cuando está vinculado a "una eminencia moral sin paralelo", escribió, un ayuno hasta la muerte "equivale a chantaje".

El escepticismo público ha crecido en consecuencia. Las redes sociales se llenan de bromas sobre políticos comiendo a escondidas detrás de puertas cerradas o rompiendo sus "ayunos" con festines lujosos. Algunos ayunos duran solo horas; otros son espectáculos mediáticos cuidadosamente escenificados con pancartas, plataformas y cobertura televisiva en vivo. En otras palabras, no todo estómago vacío lleva el mismo peso político, e históricamente esto se ha demostrado.

La muerte de Sriramulu remodeló la Unión misma. La protesta de Hazare brevemente galvanizó un movimiento anticorrupción nacional antes de que su impulso se desvaneciera rápidamente. Sharmila se convirtió en un símbolo internacional de resistencia, aunque la ley que se oponía permaneció en vigor.

Los médicos, mientras tanto, frecuentemente son participantes incómodos en estos dramas. Después de dos semanas sin alimento, el cuerpo comienza a descomponer músculo además de grasa. Las alteraciones de electrolitos pueden desencadenar problemas fatales del ritmo cardíaco. Reintroducir alimento demasiado rápidamente conlleva sus propios peligros. Cada ayuno prolongado se desarrolla simultáneamente como una protesta política y una emergencia médica.

Los gobiernos saben esto también: la alimentación forzada de manifestantes en huelga de hambre es común después de llevarlos al hospital. Conforme Wangchuk se ha vuelto visiblemente más frágil, líderes de la oposición, activistas, artistas y músicos ya lo han instado a terminar su ayuno.

Sin embargo, a pesar del cinismo, India nunca ha abandonado completamente la idea de que el sufrimiento voluntario puede mover la política de formas que los discursos no pueden. El ayuno de Wangchuk parece seguir el mismo guión. En la demostración pública de su sufrimiento, Wangchuk parece estar siguiendo el camino de Gandhi. Conforme su salud se deteriora, su protesta gana tracción y aumenta las apuestas políticas para el gobierno. Cómo se desarrolla esto permanece por verse.

Ya sea que el estómago vacío de Wangchuk finalmente cambie mentes o simplemente se una a la larga lista de sacrificios que no lo hicieron, puede determinar no solo el destino de su protesta, sino también el poder duradero de uno de los rituales políticos más antiguos de India.